ANAUAK – COSMOLOGÍA MEXIKA

Autor: Kurly Tlapoyaua

Traductor: Baruc Martínez

OMETEOTL “OH Madre – Padre omnipotente ya levanta tu voz ya forma la
pareja que contiene la verdadera religión; religión que religa la
pareja y su fruto purificada en tu gran fuego de amor. ¡Purifica este
inmenso pantano en el que el mundo se ahoga! Vergüenza dolorosa de la
gemela- flor Ome Tecuhtli- Ome Zihuatl OmeTeotl ¡Nican Ca!

-Concha Michel-

Sin lugar a dudas, la más popular y tergiversada concepción (o
mentira) acerca de nuestra gente es que nosotros adoramos muchos
dioses como parte de nuestras ceremonias. Los libros de Historia están
llenos con descripciones de dioses de la lluvia, dioses del sol, los
completan ilustraciones describiendo sangrientos rituales de
sacrificios humanos. De hecho, nada puede estar más lejos de la
verdad.

La absurda idea que nosotros adorábamos dioses en alguna figura,
manera o forma es resultado directo de la poca habilidad española para
comprender las ideas y creencias de nuestra gente. Usando el sentido
común, y una interpretación realista de los eventos históricos,
nosotros podemos saber por qué mucha gente continúa creyendo que
nuestra gente adora “dioses”.

Cuando los hombres blancos comenzaron a cuestionarse el propósito de
su existencia y a aceptar su propia mortalidad, sus persecuciones
filosóficas dieron origen a varias religiones. Una de estas religiones
vino a ser conocida como el Cristianismo, la cual es un producto
directo del Judaísmo. De acuerdo con el Cristianismo, el hombre fue
creado por un poderoso y masculino dios, quién pasará a juzgarnos
basado en cómo nosotros obedecimos lo más cerca posible sus leyes.

Los cristianos supuestamente viven tratando de ser tan “buenos” como
sea posible, así como hacer que no se enoje su dios masculino y ser
mandados al infierno como resultado. La primer motivación detrás de su
religión es el miedo. La bondad a causa de ser amable no es
suficiente, eso es el miedo de ir al infierno si ellos actúan de una
mala forma..

Afortunadamente, nuestros ancestros tomaron una aproximación
completamente diferente de cómo ellos vieron nuestro papel en el
universo. Usando un sistema de constante observación, experimentación
y verificación, nuestros ancestros concluyeron que todo dentro del
universo conocido es creado por una energía viviente, una energía
capaz de darnos vida a todas las cosas, así como causar nuestra
destrucción.

Esta energía dual penetra al cosmos y puede ser encontrada en la más
pequeña de las partículas atómicas. En la filosofía de la gente de
Anauak, esta energía, el creador de todo, es conocida como Ometeotl.
La palabra “Ome” significa “dos” o “dual” en nuestra lengua nativa: el
Nauatl, y “Teotl” significa energía cósmica.

La filosofía y tradiciones de nuestra gente han sido siempre una
ciencia exacta, nunca un sistema de supersticiones guiados por la
ceguera, la fe improbable en un “misterioso dios” quién controla
nuestro destino. Esto es un resultado directo de la dedicación de
nuestros ancestros para observar y entender las fuerzas naturales.
Nuestra existencia, junto con la existencia del universo entero, está
comprendida en esta energía dual.

En el más básico nivel, esta dualidad está expresada en nuestro
aspecto físico. Después de todo, nuestros cuerpos están compuestos de
dos de los siguientes: ojos, oídos, labios, fosas nasales, manos,
pies, brazos, ovarios, testículos, sistema digestivo, sistema
nervioso, pulmones, células sanguíneas, etc. La manera en la cual
respiramos es dual (adentro- afuera), así como el latido de nuestro
corazón.

Para crear la vida es necesario un óvulo y un espermatozoide, y ambos
el hombre y la mujer contribuyen con la misma cantidad de cromosomas
(23) para el niño. Nuestro ser físico está compuesto de protones (+),
electrones (-), y neutrones (el balance, el equilibrio). El hecho de
que la mujer está atada al universo es obvio, cada una de ellas tiene
un ciclo lunar, un tiempo cuando sus energías están íntimamente
ligadas con la naturaleza. También los protones y los electrones giran
alrededor del núcleo en la misma forma que lo hacen los planetas
alrededor del sol, probando que nuestra existencia está tejida en la
fabrica del cosmos. Ésta es la realidad del Ometeotl, cualquier cosa
creada en el universo conocido existe en todos y cada uno de nosotros.

“Todo lo que ven tus ojos, las piedras, la hierba, las flores, las
gentes, las montañas, el cielo, los animales, los ríos y las nubes,
todo, todo lo que nos rodea es y está formado por partes hombre y por
partes mujer.”

– Concha Michel-

Nuestras practicas espirituales no son gobernadas por el concepto
simplista de ser bueno significa ir al cielo, y ser malo ir al
infierno. A diferencia del cristianismo que enseña que todos hemos
nacido espiritualmente muertos y con pecado, nuestros ancestros nos
enseñan que todos nacimos en perfecta armonía y balance con la
naturaleza. Las elecciones que nosotros tomamos a través de toda
nuestra vida afectan este balance, usualmente creando desarmonía en
nuestras vidas.

Nosotros tenemos una comprensión, que como humanos somos ambos, buenos
y malos. Nuestra responsabilidad como seres humanos es llegar a
mantener un balance entre los dos. ¿Por qué un balance?. Porque si tú
eres muy bueno te convertirás en alguien carente de carácter y te
engañarán fácilmente, lo cual no es un comportamiento saludable.
Igualmente si tú eres muy malo te convertirás en alguien destructivo.
Esto es como manejar una bicicleta, debes mantenerte balanceado o tú
caerás de cualquier lado. Esta realidad proporciona las bases de
nuestro sistema de creencias, uno de los aspectos de la Mexikayotl
(esencia del Mexika).

¿Pero qué hay acerca del dios de la lluvia, del dios del sol y de toda
la variedad de dioses, en los cuales supuestamente creemos?. Estos son
representaciones físicas y metafóricas del Ometeotl – la energía dual
la cual existe en todas las cosas. Eso es esta energía que se
manifiesta en la variedad de fuerzas de la naturaleza, y otros
elementos naturales. Por respeto a estas fuerzas naturales, y como una
forma de reconocer su importancia en nuestra existencia, nuestros
abuelos dieron a cada manifestación un nombre y un símbolo para
representarla.

Cuando los hombres blancos vieron que nosotros teníamos una expresión
filosófica, así como símbolos físicos para representar cada una de las
fuerzas de la naturaleza, ellos eligieron llamarlos “dioses”. Sin un
completo entendimiento de nuestro lenguaje, los españoles
tergiversaron la palabra “Teotl” significándola como “dios”, tal vez
porque es similar en pronunciación a la palabra griega para dios:
“theos”. Pero creer en “dios” es una característica de gente
primitiva, y nuestros antepasados no fueron primitivos.

Por ejemplo las moléculas de agua son una de las manifestaciones de
Ometeotl. Cuando las moléculas de agua en la atmósfera chocan y se
unen, ellas forman gotas de lluvia. Estas gotas de lluvia después caen
en la tierra, penetran a ésta, la proveen de nutrientes para todas las
cosas vivas, mientras chispean con nueva vida la existencia. En este
aspecto, nuestros ancestros llamaron a la lluvia TLALOK, que
literalmente significa “el licor de la tierra”, o “lo que bebe la
tierra”. Tlalok es la combinación de dos palabras, “Tlalli” que en
Nauatl es la tierra, y “Oktli” que significa licor. Este nombre no es
solamente una bella metáfora, sino que también representa una practica
real de la naturaleza.

Nuestros ancestros estuvieron agradecidos de las energías recibidas
por la lluvia, y escogieron venerar esta energía dedicando ciertas
ceremonias para ésta. Cuando nosotros danzamos en honor de la lluvia,
nosotros no estamos “rezando para el dios de la lluvia” como muchos
desearían creer, sino que estamos ofreciendo la energía creada por
nuestros ritmos y movimientos para Ometeotl, la energía creadora más
grande. Esto es hecho como un signo de respeto, en un intento para
regresar algo de la energía la cual Tlalok nos da, por lo tanto
creando armonía con el cosmos.

Que se eleve nuestra voz, Que se vuelva a oír la flor y el canto, Que
el llanto se vuelva risa, Que se alegren nuestros corazones para crear
la fantasía de colores que habrá de iluminar los escombros en que este
mundo se asienta. Ometeotl.

Nuestra madre, nuestro padre, suprema energía creadora.
Ehekatl-Ketzalkoatl El aliento de la vida. En ti está todo: vida,
muerte, Eres la eterna dialéctica, la que le da sentido a nuestro
vivir. Eterna evolución llena de vida el cementerio donde hoy
descansamos, nosotros los muertos en vida Ometeotl, Hunab Ku,
Ipalnemouani Tiaui, tiaui…

– Baruc Martínez –

Otro ejemplo de tergiversación acerca de nuestra cultura, es el
misterio alrededor del retorno de Ketzalkoatl. Lo primero de todo,
esto debería estar claro: que Ketzalkoatl no se traduce como
“serpiente emplumada”. ¿Has visto una serpiente con plumas?. Por
supuesto que no, ellas no existen. La palabra Ketzalkoatl significa
“hermosa y venerable serpiente”. Eso procede de dos palabras.
“Ketzalli” la cual significa hermoso y venerable, y “koatl” significa
serpiente. En orden para comprender el significado detrás de esta
expresión metafórica, nosotros debemos primero entender el significado
de la serpiente en nuestra cultura.

En las sociedades tradicionales de Anauak, la serpiente fue
considerada como un símbolo de inteligencia y sabiduría. Esto fue
porque ella poseía un íntimo conocimiento de la tierra, y representa
la perfecta naturaleza dual de nuestra existencia. La serpiente tiene
dos órganos sexuales, da vida a sus múltiples descendientes, y duerme
enroscada, representando el sagrado circulo de la vida. La serpiente
también se desprende de su piel, esto en la cultura de Anauak
representa la transformación continua la cual todos los seres vivos
sufren a través del tiempo.

También el movimiento de la serpiente es visto como una metáfora para
el expresado por la energía. La serpiente representa nuestra esencia
natural, y en este aspecto, nosotros continuamos usando el término
Koatl, o “cuate” en el español xikano, como una expresión de amistad y
lealtad.

El término Ketzalkoatl fue un titulo dado a los hombres y mujeres
quienes habían trascendido su humanidad y alcanzado un íntimo
entendimiento de la tierra- tanto como la serpiente. ¡KETZALKOATL NO
FUE UN DIOS!. Ketzalkoatl fue una posición abrazada por éstos quienes
habían alcanzado un estado siendo iluminados. Tal vez la persona más
famosa que abrazó el titulo de Ketzalkoatl fue un hombre llamado Ze
Akatl Topiltzin. Pero debido a la ignorancia española, Ketzalkoatl ha
sido mal etiquetado como un “hombre-dios” que había prometido volver
un día. Cuando nuestros antepasados hablaron del retorno de
Ketzalkoatl, ellos se referían al retorno de esta forma de
pensamiento- el retorno del máximo nivel de conocimiento de nuestra
realidad. vOtro excelente ejemplo que muestra el significado de la
serpiente en nuestra cultura es el término “Tonantzin-Koatlikue”. Esta
expresión la cual significa literalmente “Nuestra madre. Ella que
viste una falda de serpientes” es uno de nuestros nombres para la
tierra. Nosotros nos referimos a la tierra como Tonantzin “nuestra
madre”, porque es de la tierra de donde hemos nacido, es la tierra la
que nos provee de todo y protege, y es en sus amorosos brazos donde
regresamos cuando nuestros cuerpos fenecen.

El término Koatlikue “falda de serpientes”, es una expresión que
representa la energía viviente la cual cubre la superficie terrestre,
emanando una corriente de serpientes en movimiento. Esta es la
expresión filosófica de Tonantzin Koatlikue, la cual ha sido
caracterizada malamente como la “diosa de la tierra” por los europeos
ignorantes.

Nosotros podemos solamente esperar un día que los “expertos” modernos
en nuestra historia y cultura encuentren la verdad acerca de nuestras
tradiciones espirituales y filosóficas. Tal vez después, el mito de
“dioses” entre nuestra gente finalmente será echado por tierra. A
pesar de todo, es nuestra responsabilidad aprender acerca de nuestra
gente. Nosotros debemos estar seguros que nuestras verdaderas
tradiciones sobrevivirán.

INTRODUCCIÓN
La cosmogonía de los hombres de Anauak es una interesantísima fuente
de conocimiento sobre la relación existente entre el ser humano y todo
lo que le rodea, podemos encontrar en él la armonía que se debe llevar
en el universo siguiendo las leyes que éste nos provee.

Desgraciadamente el pensamiento de estos hombres ha sido la mayoría de
las veces tergiversado, ya sea directa o indirectamente.

Primero fue víctima de la estupidez por parte de los invasores
españoles que en lugar de tratar de entenderlo lo cambiaron. Más tarde
les tocaría el turno a los misioneros que atrapados en sus prejuicios
nunca llegaron a comprender la gran cosmovisión de los hombres de
Ixachilanka.

Conforme han pasado los años muchos investigadores han tratado de
observar a través de la cortina de humo que cubre al pensamiento
anauakatl.

Hoy la mayoría de nosotros creemos que ya casi todo se ha dicho acerca
de los antiguos habitantes de estas tierras. A mi parecer, pienso que
sólo se han descubierto algunas cosas sobre la cultura de Anauak, a
pesar de la gran certeza que los eruditos sienten en relación con sus
investigaciones.

La mayoría de los errores cometidos radica, según mi punto de vista,
en que los estudiosos del tema siempre han tratado de ver a la cultura
de Anauak con ojos ajenos a ésta, y por lo tanto con una perspectiva
occidental.

Engloban conceptos autóctonos en palabras que deforman el sentido
original, trastornando así la realidad histórica.

A pesar de todo muy pocas personas se percatan de este problema, por
lo que si queremos encontrar la solución, primero habrá que hacernos
conscientes de la existencia de éste.

Realmente algunos, tal vez la mayoría, de los investigadores sólo
basan sus trabajos en lo que se conoce como fuentes primarias y
secundarias, que para nuestro caso resultan ser las crónicas, códices
(que muchas veces no se saben leer), y testimonios de los nativos de
ese entonces.

Quisiera agregar que desde un punto de vista muy particular la mayoría
de los autores de estos escritos nunca llegaron a comprender de manera
clara el pensamiento del mundo preaméricano. Tampoco quiero decir que
el hecho anterior los haga inútiles como material de apoyo para el
historiador, pero si pienso que se debe seguir una mayor rigurosidad
en su manejo.

Yo diría también, que los expertos deberían acercarse más a conocer la
tradición oral que aún hoy todavía subsiste en algunas regiones de
Mexihko, tal vez descubran, como algún día me di cuenta yo, que ésta
podría ser una nueva fuente para penetrar en el mundo de los hombres
de Anauak.

De esta manera a lo mejor se evitarán los errores que con el paso del
tiempo se han vuelto verdades. Otro punto que resultará fundamental en
la reinterpretación de la historia, será el liberarnos de prejuicios y
atavismos que traemos en nuestras espaldas, productos estos últimos
del resultado de occidentalización a que el invasor nos sometió y
sigue haciéndolo, para evitar el inevitable reencuentro con nuestro
propio ser.

Digo que es necesario despojarse de los prejuicios, porque éstos han
creado mitos en la historia de Anauak, y eso nos obstaculiza el
intento que hacemos por conocer este pensamiento. Así se han creado
mitos acerca de dioses, sacrificios humanos, imperios, militarismo,
etc. Y hoy es necesario limpiar nuestras mentes de todos esos
absurdos.

Dejando de lado estas aclaraciones me gustaría pasar a mencionar
algunos detalles de la cosmovisión de Anauak. Es muy importante decir
que el pensamiento anauakatl se fundamente en un principio dual, que
no es otro mas que el universo. Este principio dual no fue particular
de un solo pueblo, en todo el continente de Ixachilanka la dualidad
dirigió las vidas de sus habitantes. Una prueba de esto nos la da el
historiador Miguel León Portilla cuando dice:

Gente de variadas actividades en el campo de la cultura eran los
nahuas (aztecas, tezcocanos, cholultecas, tlaxcaltecas…), a
principios del siglo XVI. Establecidos en diversas fechas en el gran
valle de México y en sus alrededores – unidos por el vinculo de la
lengua náhuatl o mexicana- habían heredado no sólo muchas de las ideas
y tradiciones, sino también algo del extraordinario espíritu creador
de los antiguos Toltecas .

De hecho es un error creer en diferentes culturas, porque básicamente
su pensamiento era análogo, y es cierto que adquirió matices por la
ubicación geográfica del grupo en cuestión. Para mencionar un ejemplo
bástenos citar a los Mayas, ellos llamaron a este principio Hunab Ku,
el dador de la medida y el movimiento, y lo representaron con un
cuadrado dentro de un círculo.

El círculo es el símbolo de “todas las cosas”… pues bien se puede
imaginar como una línea que abarca todo… pero al mismo tiempo, ES EL
SÍMBOLO DE UNA SOLA COSA… PUES ES UNA FIGURA ÚNICA!!!!… Por lo
tanto es el símbolo DEL TODO EN UNO… O sea el concepto o idea de que
todos los fenómenos del universo… se encuentran… EN LA UNIDAD

Y los hombres de Anauak pensaban que la dualidad del círculo era el
cuadrado, por eso, estas dos figuras representaron a Hunab Ku. A
partir de este principio se generaron todas las manifestaciones que
los investigadores llaman “dioses”. Éstos no son más que
prolongaciones de Ometeotl.

Y debemos aclarar que este principio generador de todo lo existente no
tiene que ver nada con la idea de un dios occidental. De hecho la
palabra dios en ninguna lengua autóctona existe, antes se pensó que
“Teotl” significaba dios por lo que se ha venido incurriendo en
errores. La palabra “Teotl” significa energía como alguna vez ya ha
señalado el estudioso del lenguaje nauatl: Víctor Linares Aguirre.
Bástenos aquí, sólo con citar algunas líneas del maestro Arturo Meza:

Antonin Artaud asegura que no existe el término dios en lengua
rarámuri; nosotros en nuestros trabajos de campo no hemos hallado un
sólo nombre equivalente al Dios judeo-cristiano en ninguna lengua
autóctona. Si no existe ni la palabra, ni el concepto, en las lenguas
y el pensamiento nativos, por qué toman la palabra mexicana, teotl,
como traducción de Dios. Teotl es muy parecido al Theos griego y al
Deus latino. Su uso equivocado desde el siglo XVI se debe al
desconocimiento de la antigua lengua mexicana, y a la comodidad de los
cronistas, comentaristas y posteriormente de los historiadores, que
creyeron encontrar en Teotl el origen divino de los dioses indígenas
cuyos nombres que principiaban o terminaban en esa partícula, eran
así, elevados a la categoría de divinidades.

Por lo antes citado, podemos afirmar que los conceptos traídos por los
invasores europeos nada tienen que ver con el pensamiento del mundo
pre-Kuauhtemiko. Por lo tanto estamos incurriendo en errores si
tratamos de explicar el mundo nativo con ojos y con perspectiva
occidentales. Esto es justamente lo que nosotros nos proponemos al
querer reivindicar tanto la historia como el pensamiento de Anauak.

Aunque no queremos decir con esto, que todo lo escrito e investigado
esté mal, no es nuestra intención ponernos a juzgar y a desechar todo
lo hasta hoy logrado. De hecho creemos que sí se ha ido avanzando en
el estudio del pensamiento anauakatl, sobre todo por la cuestión de
que ya existen algunos trabajos que conjuntan una serie de fuentes muy
valiosas, a saber: fuentes primarias y secundarias, testimonios
arqueológicos, y también la tradición oral de una manera
sistematizada.

Lo anterior es muy importante porque gracias a este tipo de
investigaciones se ha ido corriendo el velo que cubría, y en algunos
caso aún cubre, el significado de los símbolos autóctonos. Ya que los
invasores, y después los frailes sólo dejaron a estos símbolos como
simples “deidades” y nunca se atrevieron a penetrar en su más hondo y
verdadero sentido. Además, cabe recordar que la cultura occidental es
diametralmente opuesta a la cultura de Anauak.

De hecho, en el territorio de Anahuac existía diversidad de lenguaje,
pero entre todos los idiomas autóctonos, como entre los europeos,
había entre si equivalencia de sentido, mas entre el lenguaje de los
europeos y el de los anahuacas No existe equivalencia, es decir, que
no habiendo identidad de pensamiento tampoco puede haber traducción
exacta. Ambos corresponden a dos desarrollos diferentes de la cultura,
cuyo contenido, sobre todo en materia política, completamente varía,
aunque los términos pudieran tener traducción literal

Entonces, debemos ser cuidadosos cuando intentemos explicar un
concepto de los preamericanos. Aclarado esto, sólo diremos que es muy
importante el estudio de la cultura que nos ha dado origen, y que
muchas veces sin saberlo sigue rigiendo gran parte de nuestras
actividades cotidianas. No obstante muchos vemos con tristeza que se
denigra a ésta, y la mayoría de las veces se quiere recalcar una
superioridad de otros pensamientos con respecto a la existente aquí.

Ya en otro artículo he mencionado la importancia de conocer el pasado
de nuestro pueblo para así poder liberarnos del yugo que hace 500 años
nos impuso la civilización occidental. Yugo que nos habrá de llevar
inevitablemente a la destrucción de nosotros mismos si no cambiamos el
rumbo de ese proyecto bastardo que impulsa el capitalismo: “LA GUERRA
DE TODOS CONTRA TODOS”.

Recalco, tal vez con exageración, la importancia del estudio del
pensamiento de Anauak, como parte fundamental del desarrollo de una
cultura basada en la ayuda mutua y en la conjunción de los esfuerzos
de todos. Porque como alguna vez nos dijo el Temaztiani Artemio Sólis
Guzmán “ES ENTRE TODOS COMO SABREMOS TODO, Y ES ENTRE TODOS COMO
HAREMOS TODO”.

De tal forma que si queremos ver brillar la luz del padre Sol,
iluminando los rostros de nuestros descendientes debemos intentar
conocer el nudo Giordiano del problema: la ignorancia del pensamiento
anauakatl.

La historia de Anáhuac es el manantial maravilloso que nos alienta e
ilumina revelando la importancia de nuestro cometido en esta vida y
nos colma de satisfacción al hacernos copartícipes y continuadores de
la obra de cultura que nos han legado nuestros padres para sublimarla
y perfeccionarla con nuestro propio proceder. Es en realidad la
historia de Anáhuac el patrimonio de cultura que hemos heredado y que
debemos conservar, cultivar y ampliar, índice certero de nuestro
propio valor en el desarrollo de la vida humana y verdadera aspiración
de conocimiento para lograr comprendernos a nosotros mismos

CITAS
1.- Miguel León Portilla, La filosofía Náhuatl estudiada en sus
fuentes, Angel Ma. Garibay (pról.), 9ª edición, México, UNAM, 2001,
456 p., p. 1.

2.-Xokonochtletl Antonio Gomora, Juicio a España, testigos Aztekas,
México, Tlamatini, 1988, 158 p., p. 97. El subrayado es del autor.

3.- Arturo Meza Gutiérrez, Mosaico de Turquesas, Angela María Martínez
Sánchez (pról.), México, Edición del autor, 1999, 208 p., p. 60.

4.- Véase un ejemplo de esto en Arturo Meza Gutiérrez, Tezcatlipoca,
nuestro ser interno, México, Edición del autor, 1997, 45 p.

5.- Véase un ejemplo de esto en Arturo Meza Gutiérrez, Tezcatlipoca,
nuestro ser interno, México, Edición del autor, 1997, 45 p.

6.- Ignacio Romero Vargas Yturbide, Los gobiernos socialistas de
Anahuac, México, In Tlilli In Tlapalli, 2000, 74 p., p. 4.

7.- Ignacio Romerovargas Yturbide, Motecuhzoma Xocoyotzin o Moctezuma
el Magnífico y la invasión de Anáhuac, Andrés Fernández Gatica
(pról.), 3t., México, Anahuacayotl, 1994, t. 1, p. 3.

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ANAUAK – COSMOLOGY MEXIKO

Author: Kurly Tlapoyaua

Translator: Baruch Martinez

Ometeotl “Oh Mother – Father Almighty and lift up your voice and how the
pair that contains the true religion, the religion that Religa
Purified couple and their fruit in your great fire of love. Purify this
vast swamp in which the world is drowning! Painful Shame
twin-flower-Ome Ome Tecuhtli Zihuatlan Ometeotl Nican Ca!

“Concha Michel –

Undoubtedly, the most popular and distorted conception (or
lie) about our people is that we worship many
gods as part of our ceremonies. History books are
filled with descriptions of the rain gods, sun gods, the
complete illustrations depicting bloody rituals
human sacrifices. In fact, nothing could be further from the
truth.

The absurd idea that we worshiped gods in any shape,
manner or form is a direct result of the inability to Spanish
understand the ideas and beliefs of our people. Using the sense
common and realistic interpretation of historical events,
we can know why many people still believe that
People love our “gods”.

When white men began to question the purpose of
its existence and accept his own mortality, their persecutions
philosophy gave rise to various religions. One of these religions
came to be known as Christianity, which is a product
Judaism direct. According to Christianity, man was
created by a powerful male god, who will judge
Based on how we obeyed as close to its laws.

Christians living supposedly trying to be as “good” as
possible, and do not be angry male god and be his
sent to hell as a result. The prime motivation behind his
religion is fear. The goodness because being nice is not
enough, that’s the fear of going to hell if they act in a
bad form ..

Fortunately, our ancestors took an approach
completely different from how they saw our role in the
universe. Using a system of constant observation, experimentation
and verification, our ancestors concluded that all within the
known universe is created by a living energy, energy
capable of giving life to all things, and cause our
destruction.

This dual energy permeates the cosmos and can be found in the most
small atomic particles. In the philosophy of the people of
Anauak, this energy, the creator of everything, is known as Ometeotl.
The word “Ome” means “two” or “dual” in our native language: the
Nahuatl, and “Teotl means cosmic energy.

The philosophy and traditions of our people have always been a
exact science, never a system guided by superstition
blindness, faith unlikely in a “mystery god” who controls
our destiny. This is a direct result of the dedication of
our ancestors to observe and understand the natural forces.
Our existence, together with the existence of the entire universe is
included in this dual power.

At the most basic level, this duality is expressed in our
appearance. After all, our bodies are composed of
two of the following: eyes, ears, lips, nostrils, hands,
feet, arms, ovaries, testes, digestive system, system
nervous, lungs, blood cells, and so on. The way in which
breathe is dual (inside-outside) and the heartbeat of our
heart.

To create the life requires an egg and sperm, and both
men and women contribute the same amount of chromosomes
(23) for the child. Our physical being is composed of protons (+),
electrons (-) and neutrons (balance, equilibrium). The fact
that women are obviously tied to the universe, each of them has
lunar cycle, a time when their energies are closely
linked with nature. Also protons and electrons revolve
around the nucleus in the same way they do the planets
around the sun, proving that our existence is woven into the
makes the cosmos. This is the reality of Ometeotl, anything
created in the known universe exists in each and every one of us.

“All they see your eyes, rocks, grass, flowers,
people, mountains, sky, animals, rivers and clouds,
everything, everything around us is and consists of parts and man
female parts. ”

– Concha Michel –

Our spiritual practices are not governed by the concept
simplistic to be good means to go to heaven, and be bad to go to
hell. Unlike Christianity that teaches that all have
born spiritually dead and sin, our forefathers
teach that we were all born in perfect harmony and balance with the
nature. The choices that we take throughout
our lives affect this balance, usually by creating disharmony in
our lives.

We have an understanding that as humans we are both good
and bad. Our responsibility as human beings is to
maintain a balance between the two. Why balance?. Because if you
you are very good you can become devoid of character and someone you
easily fooled, which is not healthy behavior.
Ditto if you’re so bad you become a destructive one.
This is like riding a bike, you must stay balanced or you
will fall on either side. This reality provides the basis for
our belief system, one aspect of Mexikayotl
(essence of Mexika).

But what about the rain god, the god of the sun and all
the variety of gods, which supposedly believe?. These are
physical and metaphorical representations of Ometeotl – dual energy
which exists in all things. It is this energy that is
manifested in the variety of forces of nature, and other
natural elements. Out of respect for these natural forces, and as a
how to recognize its importance in our existence, our
grandparents gave each event a name and a symbol for
represent.

When white men saw that we had an expression
philosophical and physical symbols to represent each of the
forces of nature, they chose to call them “gods.” Without a
complete understanding of our language, Spanish
distorted the word “Teotl” meaning “God”, perhaps
because it is similar in pronunciation to the Greek word for god
“Theos”. But to believe in “god” is a characteristic of people
primitive, and our ancestors were not primitive.

For example the water molecules are a manifestation of
Ometeotl. When the water molecules in the atmosphere collide and
together, they form raindrops. These raindrops then fall
on earth, penetrate it, the supply of nutrients for all
living things, while new life sparkle with life. In this
aspect, our ancestors called TLALOK rain, which
literally means “the liquor of the earth”, or “what drinks the
land “. Tlalok is the combination of two words, “Tlalli” in
Nahuatl is the earth, and “Oktli” meaning liquor. This name is not
just a beautiful metaphor, but also represents a practical
real nature.

Our ancestors were grateful for the energy received
by rain, and chose to worship this power to allocate certain
ceremonies for this. When we dance in honor of the rain,
we are not “praying for the rain god” as many
wish to believe, but we’re providing the energy created by
our rhythms and movements to Ometeotl, more creative energy
big. This is done as a sign of respect, in an attempt to
return some of the energy which gives us Tlalok therefore
creating harmony with the cosmos.

To raise our voice, hear a return to the flower and song, That
the crying becomes laughing, glad our hearts to create
the fantasy of colors that will light up the debris in this
world is based. Ometeotl.

Our mother, our father, the supreme creative energy.
Ehekatl-Ketzalkoatl The breath of life. In you is everything: life,
death, You are the eternal dialectic, which gives meaning to our
live. Eternal evolution alive today the cemetery where
rest, we the living dead Ometeotl, Hunab Ku,
Ipalnemouani Tiaui, tiaui …

– Baruch Martínez —

Another example of misrepresentation about our culture, is the
mystery about Ketzalkoatl return. First of all,
this should be clear: that does not translate as Ketzalkoatl
“Feathered serpent”. Have you seen a snake with feathers?. By
Of course not, they do not exist. The word means Ketzalkoatl
“Beautiful and venerable snake.” That comes from two words.
“Ketzalli” which means beautiful and venerable, and “Koatl” means
snake. In order to understand the meaning behind this
metaphorical expression, we must first understand the meaning
the serpent in our culture.

In Anauak traditional societies, the serpent was
considered a symbol of intelligence and wisdom. This was
because she had an intimate knowledge of the earth, and represents
the perfect dual nature of our existence. The snake has
two sexual organs, giving life to his many descendants, and sleep
coiled, representing the sacred circle of life. The snake
also sheds its skin, this culture of Anauak
represents the continuous transformation which all living things
suffer over time.

Also the movement of the snake is seen as a metaphor for
expressed by the energy. The snake represents our essence
natural, and in this respect, we continue to use the term
Koatl, or “buddy” in Spanish xikano as an expression of friendship and
loyalty.

Ketzalkoatl The term was a title given to men and women
who had transcended his humanity and achieved a close
understanding of land-much like a snake. NO KETZALKOATL
WAS A GOD!. Ketzalkoatl was a position embraced by those who
had reached a stage being illuminated. Perhaps the person most
famous who embraced Ketzalkoatl title was a man named Ze
Akatlar Topiltzin. But due to ignorance Spanish, has Ketzalkoatl
been mislabeled as a “man-god” who had promised to return
one day. When our ancestors talked of returning
Ketzalkoatl, they meant the return of this form of
thought-the return of the highest level of knowledge of our
reality. votre excellent example showing the significance of the
serpent in our culture is the term “Tonantzin-Koatlikue. This
expression which literally means “our mother. She who
wearing a skirt of snakes “is one of our names for the
land. We refer to land as Tonantzin our
mother “because the land is where we were born, is the land
providing us all and protects, and is in his loving arms where
back when our bodies pass away.

Koatlikue The term “Serpent Skirt” is an expression that
represents the living energy which covers the land area,
emanating from a stream of snakes in motion. This is the
Koatlikue Tonantzin philosophical expression, which has been
poorly characterized as the “goddess of the earth” by Europeans
ignorant.

We can only hope one day that the “experts” modern
in our history and culture find the truth about our
spiritual and philosophical traditions. Perhaps then the myth of
“Gods” among our people will finally be shattered. A
Nevertheless, it is our responsibility to learn about our
people. We must be sure that our true
traditions survive.

INTRODUCTION
The cosmogony of the men is an interesting source Anauak
knowledge about the relationship between humans and all
around him, we can find in it the harmony that should lead
in the universe by the laws that it provides us.

Unfortunately the thought of those men has been most
often distorted, either directly or indirectly.

First was the victim of stupidity by the invaders
Spanish instead of trying to understand what changed. Later
Time to touch them missionaries trapped in their prejudices
never came to understand the worldview of the great men of
Ixachilanka.

As the years have passed many researchers have tried to
see through the smoke screen that covers the thought
anauakatl.

Today most of us believe that almost everything has been said about
of the ancient inhabitants of these lands. In my opinion, I think
only been discovered some things about the culture of Anauak to
Despite the great certainty that scholars feel in relation to their
investigations.

Most of the errors lies, in my view,
in which students of the subject have always sought to seeing culture
Anauak eyes of outside it, and therefore with a view
West.

They include indigenous concepts in words that distort the meaning
original, disturbing and historical reality.

Yet few people realize this problem,
what if we find the solution, first we should get
aware of the existence.

Indeed some, perhaps most, of the researchers only
base their work on what is known as primary sources and
secondary, which in our case turn out to be the chronicles, codices
(which are often not read), and testimonies of Native
then.

I would add that from a very particular point of view most
of the authors of these writings were never understand so
clear preaméricano world thought. Nor do I mean
the above fact makes them useless as supporting material for
historian, but I think they should follow a more rigorous
in their management.

I would also say that the experts should come closer to knowing the
oral tradition still exists even today in parts of
Mexihko perhaps discover, as one day I realized that this
could be a new source to enter the world of men
of Anauak.

In this way perhaps avoiding the errors over
time have become truths. Another point to be instrumental in
reinterpretation of history, will be free from prejudices and
atavism we bring into our backs, the latter products
the result of Westernization to the invader and we proceeded
continues to do so, to avoid the inevitable reunion with our
self.

I say it is necessary to divest himself of prejudice, because they have
created myths Anauak history, and that hinders us
We try to know this thought. This would have created
myths about gods, human sacrifice, empires, militarism,
etc. And today it is necessary to cleanse our minds of all those
absurd.

Beyond those clarifications I would go to state
some details of the Anauak worldview. It is very important to say
anauakatl that thought is based on a dual principle that
is none other than the universe. This dual principle was not particularly
of one people, all over the continent of duality Ixachilanka
directed the lives of its inhabitants. Proof of this is given by the
Portilla historian when he says:

People of various activities in the field of culture were the
Nahua (Aztecs, Tezcocans, Cholula, Tlaxcala …), to
early sixteenth century. Established on various dates in the great
Valley of Mexico and its environs – united by the bond of
Nahuatl or Mexican, had inherited not only many of the ideas
and traditions, but also some of the extraordinary creativity
of the ancient Toltecs.

In fact it is a misconception in different cultures, because basically
his thought was similar, and indeed, the hues became
geographic location of the group in question. To cite an example
let it suffice to mention the Mayans, they called this principle Hunab Ku,
donor of the measure and movement, and it represented a
square inside a circle.

The circle is the symbol of “all things” … Well ok
imagine a line that includes everything … but at the same time, IS
SYMBOL ONE THING … It is a unique figure !!!!… As
so is the symbol of ALL IN ONE … That is the concept or idea that
all phenomena of the universe … to include … IN UNIT

And the men of Anauak thought the duality of the circle was the
square, therefore, these two figures represented the Hunab Ku. A
From this principle all the events that generated
researchers call “gods”. These are but
Ometeotl extensions.

And we must clarify that this generative principle of all being not
has nothing to do with the idea of a Western God. In fact the
no word god in there native language, once thought to
“Teotl” meant God for what has been incurring
errors. The word “Teotl” means energy as ever and has
bring the study of language Nauatl Victor Aguirre Linares.
Suffice it here to cite only a few lines of maestro Arturo Meza:

Antonin Artaud says that there is no god-language term
Rarámuri; us in our fieldwork, we have not found a
equivalent to name only Judeo-Christian God in any language
native. If there is neither the word nor the concept in the languages
and native thought, why take the word Mexican teotl,
as a translation of God. Teotl is very similar to the Greek Theos
Latin Deus. Your misuse since the sixteenth century is due to
ignorance of the ancient Nahuatl language, and the comfort of the
columnists, commentators and later historians, who
Teotl thought they had found in the divine origin of the Indian gods
whose names beginning or ending in that particle, were
thus elevated to the status of deities.

As mentioned above, we can say that concepts brought by the
European invaders have nothing to do with thinking the world
pre-Kuauhtemiko. So we are in error if
trying to explain the native world with eyes and perspective
West. This is exactly what we intend to
wanting to regain both the history and thinking Anauak.

Although not this mean that everything written and researched
is wrong is not our intention to judge ourselves and discard all
until today it achieved. In fact we believe it has been made in
anauakatl the study of thought, especially the issue of
for it is some work that a series of unique sources very
valuable, namely primary and secondary sources, testimonies
archaeological and oral tradition in a way
systematized.

This is very important because with this type of
Research has been running the veil, and in some
even if covered, the significance of indigenous symbols. Since
invaders, and later left the friars only such symbols as
simple “deities” and never dare to penetrate its deepest and
true meaning. It should also be remembered that Western culture is
diametrically opposed to the culture of Anauak.

In fact, in the territory of Anahuac was diversity of language,
but among all the indigenous languages, as among Europeans,
if equivalence was between sense, but between the language of the
Europeans at the anahuac There is no equivalence, ie
having no identity of thought there can be no translation
accurate. They correspond to two different developments of culture,
content, especially in political matters completely varies
although the terms may have literal translation

So we must be careful when we try to explain a
concept of preamericanos. That said, we will only say that it is very
important to study the culture that spawned us, and that
often without knowing it still governs much of our
daily activities. But many see with sadness that
denigrates it, and most of the time we want to emphasize one
superiority of other thoughts about the existing here.

Already in another article I mentioned the importance of knowing the past
of our people to be free of the yoke so that 500 years ago
Western civilization imposed on us. Yugo will lead us
inevitably to the destruction of ourselves if we do not change
course of this project bastard that drives capitalism: “WAR
Of all against all. ”

I stress, perhaps with exaggeration, the importance of studying the
Anauak thought of as a fundamental part of developing a
culture based on sharing and pooling the efforts
of all. Because as we ever said Artemio Solis Temaztiani
Guzman “IS AMONG ALL AS WE KNOW EVERYTHING, AND IS AMONG ALL AS
WE WILL DO EVERYTHING. ”

So that if we see shining the light of Father Sun,
illuminating the faces of our children we should try
Giordiano know the knot of the problem: ignorance of thought
anauakatl.

The history of Anahuac is a wonderful spring and we are encouraged
illuminates revealing the importance of our mission in this life and
fills us with satisfaction in making us partners and successors of
the work culture we have inherited from our parents to sublimate
and perfect with our own practice. Is actually
Anahuac history of cultural heritage we have inherited and that
we must preserve, grow and expand, accurate index of our
own value in the development of human life and true aspiration
of knowledge to achieve understanding ourselves

QUOTES
1 .- Miguel Leon Portilla, studied philosophy in their Nahuatl
sources, Ma Angel Garibay (pról.), 9th edition, Mexico, UNAM, 2001,
456 p., p. 1.

2.-Xokonochtletl Antonio Gomora, Trial of Spain, witnesses Aztek,
Mexico, tlamatini, 1988, 158 p., p. 97. Emphasis is mine.

3 .- Arturo Meza Gutierrez, Mosaic Turquoise, Angela Maria Martinez
Sanchez (pról.), Mexico-published, 1999, 208 p., p. 60.

4 .- For an example of this in Arturo Meza Gutierrez, Tezcatlipoca
our inner being, Mexico, Author’s edition, 1997, 45 p.

5 .- For an example of this in Arturo Meza Gutierrez, Tezcatlipoca
our inner being, Mexico, Author’s edition, 1997, 45 p.

6 .- Ignacio Romero Vargas Yturbide, socialist governments
Anahuac, Mexico, In Tlapalli Tlilli In 2000, 74 p., p. 4.

7 .- Ignacio Romerovargas Yturbide, Moctezuma or Moctezuma Xocoyotzin
the Magnificent and the invasion of Anahuac, Andrés Fernández Gatica
(pról.), 3t., Mexico, Anahuacayotl, 1994, t. 1, p. 3.

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