AMASENDA

VOZ DE AMERIKUA DESDE AMAZONAS-ANDES   

Boletín Semanal # 15 de la Mancomunidad de la América India Solar (M.A.I.S.)

Apreciados Amigos Espirituales, ¡PASH…   IN LAK´EH…!

Algunos pensarán que el Maestre S.R.F. y el Hermano Mayor J.M.E. desaparecieron, están ausentes, son historia. Mas en verdad, están más presentes que antes.  Liberados del cuerpo físico y sus apegos, no necesitan trasladarlo en vehículos ni ser vistos por ojos físicos. Pero pueden hacerse visibles,  estar donde sea necesario, para asistir a la Humanidad en estos dolores de parto de la Madre Tierra para dar a luz a la Nueva Humanidad, nuevas formas de vida, de climas y ambientes naturales. Para salvar a los pueblos de peligros que acechan desde diferentes ángulos, de abortar, de un mal parto, digamos.

El M.S. Maestre, Kalki Avatar de la Edad Acuariana, Alto Dignatario de la Sagrada Hermandad Blanca

Podemos sintonizarlos al meditar para recibir sus orientaciones, si nos asiste el poder de la fe, que es dinámica, mientras que la creencia es pasiva. El Maestre enseñó que al meditar podemos unirnos a él. Un verdadero cristiano lleva siempre al Cristo a su lado, no un personaje sino un poder, una luz, una presencia sutil. El Maestre Estrada indicó que aún después de desencarnar podemos invocarlo con el que él llamaba su mantra: ¡Hermano Mayor, ayúdame! Y que así él nos asistiría. El Maestro Jesús, el Cristo, se apareció varias veces a los discípulos luego de desencarnar. Siempre los grandes Servidores de la Humanidad  están dispuestos a asistirla desde los planos superiores, por Voluntad Divina. Ellos aparecen o encarnan en las horas cruciales de los pueblos. Nunca nos sintamos huérfanos espiritualmente.

PASH…   AL LAK´EN…

Vuestro Hermano y Servidor, D. Días Porta

Desde Los Andes, Amerikua Sur, a 28º  del mes del Toro, Año 74 en Acuarius

CONSEJO DE GUÍAS ESPIRITUALES DEL PENSAMIENTO MAYA:

Hablemos un poco de la CRUZ MAYA: es una figura geométrica que tiene sus cuatro brazos iguales, totalmente diferente de la Cruz cristiana. La Cruz Maya llamada también Cruz Cósmica es utilizada por la ciencia y la sabiduría ancestral Maya, es íntimamente ligada a nuestra COSMOVISIÓN.

Su significado entre otros, significa los cuatro sagrados elementos importantes de la vida: Tierra, aire, fuego y agua; los cuatro colores de la humanidad, los cuatro colores del sagrado maíz, los cuatro puntos cardinales del planeta, las cuatro estaciones del año (dos solsticios y dos equinoccios).   En nuestra ciencia filosófica Maya es “Ruk’ux uchuk’ab’ k’aslemal (esencia o fuerza de nuestra existencia).   ¡¡¡En resumen, podemos decir que la CRUZ MAYA es una Cruz de VIDA y no de muerte!!!  (INSTITUTO MAYA GUATEMALTECO DE CIENCIA, IMAGUAC, una Institución sin fines de lucro al servicio de la educación, investigación y análisis crítico científico de nuestra historia milenaria!!!)

LA CRUZ ANDINA O CHAKANA

Los mitos no son fenómenos racionales, no se forman desde el pensamiento, esa no es la esencia de los mitos, se forman traduciendo señales provenientes desde los espacios profundos, pues el mito da origen a los lugares sagrados del comienzo”. Es sabido que cuando los españoles llegaron al antiguo Perú, se quedaron asombrados que los Inkas conocían la Cruz, así como relatos de la creación del hombre y de un gran diluvio semejantes a las historias Biblicas. La Cruz Andina o Chakana, representa los tres planos cósmicos: sota tierra, tierra y cielo, y a su vez, la cuadripartición de la tierra de acuerdo a los ejes cardinales, con un “centro vacío”, para conectar con lo trascendental tridimensional o “axis mundi”, emplazado en el centro. Si se divide la cruz andina en cuatro partes iguales, tenemos la imagen del ciclo, de subida y bajada de movimiento cíclico, circular, continuo, así como simbolizan los cuatro ciclos cósmicos: agua, tierra, fuego y aire, (con sus respectivos momentos de creación, madurez y destrucción). Se puede hablar aquí sobre este símbolo como una máquina para explicar procesos cíclicos. El centro de la Cruz Andina, que a veces se representa como un “Espacio Vacío” de forma cruciforme y a veces como un círculo vacío, se puede relacionar con el concepto de Tiempo-Espacio Eterno. El Centro, el Vacío Central, el punto central no gira, se mantiene inmóvil inmutable, no hay tiempo ni espacio. No esta sujeto a la ciclicidad del Tiempo-Espacio perceptual. Es también el punto que une lo horizontal con lo vertical, es lo que le da su tridimensionalidad, es el eje que conecta los tres planos. Según Mitos orientales: “El Vacío Central. El Tao es un recipiente hueco difícil de colmar. Lo usas y nunca se llena. Tan profundo e insondable es que parece anterior a todas las cosas…No se sabe de quién es hijo. Parece anterior a los dioses. Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del centro el que hace útil a la rueda… Así de la existencia provienen las cosas y de la no existencia su utilidad”. Desde el vacío central (donde convergen la Pureza de Esencia y la pureza de Forma), en un momento dado nacía la luz, de la sustancia primigenia de la Esencia del Universo, al cual, regresaremos a través del Ciclo Eterno.

La Chakana es la representación de un concepto que tiene múltiples niveles de complejidad de acuerdo a su uso.

La Chakana o chaka hanan significa el puente a lo alto. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosófica y científica de la cultura andina.

Fue el cronista collagua Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, quien en 1613 al escribir su “Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú” dibujó e insertó en ella, un grabado sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Coricancha en Cuzco, el cual denominó Chakana, el puente o escalera que permitía al hombre andino mantener latente su unión al cosmos.

Sujeto a varias interpretaciones, compatibilizando la estructura básica proporcionada por Yamqui Salcamaygua, con los comportamientos del hombre andino, la Chakana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa, horizontalmente.

Habría dos “espacios sagrados” que se oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal, dividido en una mitad de los “seres celestiales” y en otra mitad de los seres “terrenales y subterráneos”.

La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas.

La Chakana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las 4 esquinas de la “casa”, es decir, del universo.  La Chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.

La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: “tal en lo grande, tal en lo pequeño”.  El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba, “estrato superior”).  El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo).

Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas.
Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer, que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias, que no es simplemente una casa para estar y protegerse de las inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente quienes la construyen directamente.
Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por demás.

La Chakana. Simbología más aceptada.  El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) Siguiendo su marco cosmogónico; huacas, templos y caminos estarían construidos sobre una inmensa Chakana.
El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) es una línea recta de ciudades Incas ubicadas geográficamente en una diagonal a 45° del eje Norte-Sur.  Si no se tratara de una casualidad, la ruta sería una expresión de sabiduría Inca.

¿QUÉ ES LA CHAKANA O CRUZ ANDINA?

Inka Gold Live from Home - Recovering from this Pandemia #StayHome
Explicación del sentido de la Cruz Chacana
Ione Szalay - Misticismo Contemporáneo - Madrid Junio 2010 - Parte 1
Art of Storytelling: Robert Lewis (Cherokee Nation)

MUERTE Y REENCARNACIÓN 
https://grupoemet.es/talleres-de-kabalah/muerte-y-reencarnacion/

Ananau, ananau
Nispaniwashkanky
Ñuquallapiñam chay ña wiky
Ananau, ananau
Nispaniwashkanky
Wiñaypaqchum ñuqa qawasqaiky
May runallam kakuchkanky
Kaycunallapy waqanaypaq
Wañuptyqa ñakawanky
Manam munanichu chay pasayta
https://lyricstranslate.com/en/ananau-ananau.html
 
Ananau
Ven hasta la cumbre, junto a los viejos lugares
Y escucharemos lo que las voces nos cuentan
En todos lados suenan palabras desconocidas
Las podemos entender con el corazón
 
La noche ha caído,
La oscuridad ha caído,
El hijo de la mañana ha llegado
 
Donde las alturas alcanzan los cielos
Escucha con atención el infinito susurrante
Quedémonos aquí hasta mañana
Por una noche nos olvida el tiempo
 
Ananau
Come up to the old places
And we’ll listen to what the voices tell
Everywhere you hear foreign words
With our heart we can understand them
 
Night has fallen
Darkness has fallen
The son of dawn has come
 
Where the heights reach heaven
Listen to the whispering infinity
Lets stay here until morning
Time will forget about us for one night
 
https://lyricstranslate.com/en/ananau-ananau.html

Ananau
Ven hasta la cumbre, junto a los viejos lugares
Y escucharemos lo que las voces nos cuentan
En todos lados suenan palabras desconocidas
Las podemos entender con el corazón
 
La noche ha caído,
La oscuridad ha caído,
El hijo de la mañana ha llegado
 
Donde las alturas alcanzan los cielos
Escucha con atención el infinito susurrante
Quedémonos aquí hasta mañana
Por una noche nos olvida el tiempo